Il y a de fortes chances que vous connaissiez la hiérarchie des besoins d’Abraham Maslow, une pyramide dont la réalisation de soi est représentée au sommet. Vous l’avez probablement apprise dans votre cours d’introduction à la psychologie à l’université ou vous l’avez vue en diagramme sur Facebook. Comme elle est généralement présentée, la hiérarchie indique que les humains sont motivés par des niveaux de besoins de plus en plus « élevés ». Les besoins fondamentaux – santé physique, sécurité, appartenance et estime – doivent être satisfaits dans une certaine mesure avant que nous puissions nous réaliser pleinement, devenir tout ce que nous sommes capables de devenir.

La forme familière de la pyramide suggère qu’une fois que nous avons franchi chaque étape, nous avons fini de satisfaire ce besoin pour toujours. Comme si la vie était un jeu vidéo, et une fois que nous avons terminé chaque niveau, nous déverrouillons le suivant, sans regarder en arrière. C’est un concept séduisant. C’est aussi une déformation grossière de la vision humaniste qui a propulsé l’œuvre de Maslow.

En fait, Maslow n’a jamais vraiment créé de pyramide pour représenter la « hiérarchie des besoins ».

Certains écrivains modernes ont interprété la notion d’épanouissement personnel de Maslow comme étant individualiste et égoïste. C’était voulu, mais pas par Maslow. Todd Bridgman, professeur de gestion à l’université Victoria de Wellington, a récemment conclu que la pyramide de Maslow n’était pas le fruit du travail du psychologue révolutionnaire, mais d’un consultant en gestion dans les années 1960. Cette itération de la pyramide est devenue populaire dans le domaine émergent du comportement organisationnel. Bridgman et ses collègues notent que la pyramide résonne avec les « idéologies dominantes [d’après-guerre] de l’individualisme, du nationalisme et du capitalisme en Amérique et justifie un gestionnariat croissant dans des formats bureaucratiques (c’est-à-dire triangulaires superposés) ».

Malheureusement, la reproduction de la pyramide dans les manuels de gestion a eu pour conséquence de réduire les contributions intellectuelles riches et nuancées de Maslow à une parodie. La pyramide trahit en fait le véritable esprit de la notion de Maslow de réalisation de soi comme réalisation de son potentiel créatif à des fins humanitaires. Comme Bridgman et ses collègues l’ont noté, « Inspirer l’étude de la gestion, et de sa relation avec la créativité et la poursuite du bien commun, serait un héritage beaucoup plus puissant pour Maslow qu’une pyramide simpliste à sens unique en cinq étapes ».

L’individualisme ne suffit pas

Dans un essai de 1966 intitulé « Critique de la théorie de l’auto-réalisation », Maslow a écrit : « Il faut dire que l’auto-réalisation ne suffit pas. Le salut personnel et ce qui est bon pour la personne seule ne peuvent pas vraiment être compris isolément… Le bien des autres doit être invoqué, ainsi que le bien pour soi-même… Il est tout à fait clair qu’une psychologie purement intrapsychique et individualiste, sans référence aux autres personnes et aux conditions sociales, n’est pas adéquate ».

Grâce à ses recherches, Maslow pensait que les individus qui s’élèvent au plus haut niveau de leur humanité ont tendance à posséder les caractéristiques que la plupart d’entre nous recherchent dans la vie : Ils ont tendance à être altruistes, créatifs, ouverts, authentiques, acceptants, indépendants et courageux. Cependant, Maslow ne pensait pas que cela dépendait entièrement de l’individu. Il pensait plutôt que si la société créait les conditions permettant de satisfaire ses besoins fondamentaux – y compris la liberté de parler honnêtement et ouvertement, de développer ses capacités et ses passions uniques, et de vivre dans des sociétés équitables et justes – ce qui émergerait naturellement et organiquement serait les caractéristiques qui ressemblent aux meilleures de l’humanité.

Il n’y a pas de voie unique pour l’épanouissement de soi

Maslow a reconnu que non seulement nos besoins fondamentaux peuvent fluctuer tout au long de la vie d’une personne, mais qu’il peut également y avoir des différences culturelles et individuelles importantes qui déterminent l’ordre dans lequel les gens satisfont leurs besoins fondamentaux. Par exemple, les personnes qui manquent de ressources importantes pour la sécurité et la santé – les personnes vivant dans des sociétés déchirées par la guerre, par exemple, où il existe un danger et une peur réels sur une base régulière – seront certainement plus concentrées sur les nécessités de base de la survie.

Même ainsi, ces sociétés peuvent offrir, dans une certaine mesure, un sentiment de communauté, de respect et la possibilité de développer des compétences et des talents. Il est absolument essentiel de s’attaquer aux véritables inégalités structurelles dans le monde pour donner à chacun la possibilité de se réaliser et de se transcender. Mais cela ne signifie pas que les gens doivent attendre, pour s’épanouir davantage, que les besoins liés à la sécurité soient satisfaits. Nous pouvons travailler sur plusieurs besoins simultanément.

Pensez à un voilier plutôt qu’à une pyramide

La pyramide des années 1960 raconte une histoire que Maslow n’a jamais voulu raconter : une histoire de réussite, de maîtrise niveau par niveau jusqu’à ce que vous ayez « gagné » le jeu de la vie. Mais ce n’est certainement pas l’esprit de réalisation de soi que des psychologues humanistes comme Maslow ont souligné. La condition humaine n’est pas une compétition, c’est une expérience. La vie n’est pas un trekking vers un sommet. C’est plutôt comme un vaste océan, plein de nouvelles possibilités de sens et de découverte, mais aussi de danger et d’incertitude. Dans ces eaux agitées, une pyramide ne sert pas à grand-chose. Ce dont nous avons vraiment besoin, c’est de quelque chose de plus souple et de plus fonctionnel : un voilier.

Les besoins qui composent le bateau lui-même sont la sécurité, la connexion et l’estime de soi – des besoins de sécurité qui, dans de bonnes conditions, travaillent ensemble vers une plus grande stabilité. Trop de gens s’embourbent dans l’insécurité tout au long de leur vie et, par conséquent, sont obligés de diriger leur énergie vers la survie plutôt que vers l’exploration, en passant à côté de tant de beauté et de bonté qui existent dans le monde. Mais les êtres humains sont incroyablement résistants. Même dans des conditions défavorables, nous trouvons le potentiel d’élan : la voile. En d’autres termes, même si votre sécurité physique est mise en cause, cela ne vous condamne pas à une vie sans croissance ni épanouissement. Nous ne devons pas négliger nos possibilités supérieures, même dans les circonstances les plus difficiles en apparence.

Un voilier se déplace, ce qui indique plus de changement et de croissance que de hiérarchie. La croissance est au cœur de la réalisation de soi – ou, comme Maslow en viendrait à le décrire dans ses derniers écrits, l’expérience transcendante d’être « pleinement humain ». Croître, c’est avancer continuellement, jour après jour, vers le meilleur de ce dont l’humanité est capable. La croissance est une direction, pas une destination. Et c’est là que les parties de la voile de Maslow entrent en jeu : l’exploration, l’amour et le but.

L’exploration est le moteur de toute croissance, définie par le désir de rechercher et de donner un sens à des événements nouveaux, stimulants et incertains. Alors que la sécurité concerne principalement la défense et la protection, l’exploration est motivée par la curiosité, la découverte, l’ouverture, l’expansion, la compréhension et la création de nouvelles opportunités de croissance et de développement. Les autres besoins qui composent la voile – l’amour et le but – s’appuient sur le besoin fondamental d’atteindre des niveaux plus élevés d’intégration en soi et d’apporter quelque chose de significatif au monde.

Enfin, au sommet du voilier se trouve le besoin de transcendance, qui va au-delà de la croissance individuelle et permet d’atteindre les plus hauts niveaux d’unité et d’harmonie en soi et avec le monde. La transcendance, qui repose sur une base sûre de sécurité et de croissance, nous permet d’atteindre la sagesse et un sentiment de connexion avec le reste de l’humanité.

Nous aspirons à l’appartenance, à la compréhension, à la sécurité et à la découverte. C’est, selon Maslow, ce que signifie être humain. Pour utiliser la métaphore du voilier, alors que chacun de nous voyage dans sa propre direction, nous naviguons tous dans le vaste inconnu de la mer. Ensemble.